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Geografie della disobbedienza
Da Parigi alla Murgia
Un’automobile incendiata, una piazza attraversata dalla protesta, un’immagine che circola incessantemente nei dispositivi mediatici a tutte le latitudini del villaggio globale. Dalle manifestazioni europee alle pratiche di pace della Murgia, una riflessione sulla crisi dell’arte contemporanea e sulla possibilità di costruire forme di resistenza nonviolenta. A partire da alcune immagini del film DEBRIS/DETRITI_ARGENTINA.
La sua carcassa interrompe la continuità del paesaggio urbano, introduce un elemento di disordine dentro lo spazio regolamentato e amministrato della città. Ma, bruciando, perde la propria funzione originaria. Diventa un residuo, un relitto, una presenza perturbante, un corpo estraneo che rende visibile una frattura e con essa una possibile riflessione oltre il simbolico.
Ma che cosa vediamo realmente quando guardiamo un’automobile incendiata? Un atto di violenza? Un gesto di rivolta? La materializzazione di una contraddizione sociale? Oppure il modo in cui il sistema – non solo mediatico – seleziona, isola e rende consumabile un frammento del conflitto? La questione non consiste nell’attribuire automaticamente un valore emancipatore alla distruzione. Assistiamo, su piattaforme che oscillano tra reale e irreale, materialità e immaterialità, qui e un lì fatto di display a portata di mano, alla trasformazione della violenza in un’estetica della ribellione. Il tutto, in pochi minuti, diviene virale. Una ribellione virale. E poi voragine nera! Buchi della solitudine! Depressioni indecifrabili! Corpi spezzati!
Questa tensione è un incipit interessante da cui partire: tra il detrito e la possibilità di una ricostruzione, tra il gesto di rottura e la tessitura paziente di relazioni, tra la rabbia che attraversa le piazze e la necessità di immaginare forme di convivenza e co-abitazione che possano realmente divenire forme di mutuo aiuto, nuove alleanze intraspecie, tra umani e non umani, tra umani e più che umani.
La città non è un’immagine: il detrito come contro-memoria
Nel 2022, durante il primo G20 organizzato nel Sud globale, a Buenos Aires, in Argentina, ho realizzato DEBRIS/DETRITI_ARGENTINA, un film nato dall’attraversamento della città durante la mobilitazione contro il vertice internazionale. Le stills tratte da quel film tornano oggi a interrogare il presente. Non per costruire una genealogia spettacolare della rivolta, ma per osservare una persistenza: la città come luogo di condensazione delle contraddizioni del capitalismo, lo spazio pubblico come territorio di contesa, l’automobile come oggetto materiale e simbolico di un modello fondato sulla proprietà privata, sulla mobilità individuale, sul consumo e sull’occupazione dello spazio. Uno status symbol, con tutto il portato del fordismo e delle questioni aperte delle energie non rinnovabili.
Un’automobile bruciata non è una rivoluzione. Non è, da sola, un gesto di liberazione. È un evento da interrogare, sottraendolo tanto alla celebrazione romantica quanto alla condanna automatica. Il problema è che il sistema tende a fermarsi proprio lì: sull’immagine dell’incendio, sulla spettacolarità della fiamma, sulla rottura della normalità urbana. L’incendio diventa il racconto. Tutto ciò che lo precede scompare: precarietà, compressione dei salari, crisi abitativa, impoverimento dei servizi pubblici, disuguaglianze, militarizzazione della società, mercificazione dei corpi, dei sogni e dei bisogni. Il dispositivo mediatico – la black box – opera così una doppia riduzione: trasforma una mobilitazione complessa in una sequenza di incidenti e il dissenso in un problema di ordine pubblico.
Ma una città non appartiene alla circolazione delle automobili. Appartiene a chi la attraversa, la abita, la cura, la lavora e la rende possibile.
Dalle piazze europee alla Murgia: la geografia del dissenso
L’autunno 2026 restituisce una geografia europea – forse meglio nominarla geopolitica – attraversata da mobilitazioni differenti. A Parigi, il 17 ottobre, un’automobile è stata incendiata nei pressi di Place de la République. A Bari, il 30 ottobre, una moltitudine di corpi ha attraversato il centro cittadino in occasione dello sciopero generale promosso dall’USB. Abbiamo manifestato in tant*, tra corpo studentesco e corpo lavoratore, contro l’economia di guerra, il carovita, la precarietà salariale, l’impoverimento dei servizi pubblici e l’aumento delle risorse destinate agli armamenti.
Non è una semplice successione di episodi. È l’emersione di una contraddizione strutturale: mentre le risorse pubbliche vengono orientate verso la guerra e il riarmo, le condizioni materiali della vita quotidiana diventano sempre più fragili. La casa si trasforma in rendita, il lavoro in prestazione intermittente, la sanità in un servizio sempre meno accessibile. L’economia di guerra non comincia soltanto quando un conflitto armato valica un confine: comincia anche quando la produzione di strumenti di distruzione diventa prioritaria rispetto alla riproduzione della vita. È una strategia del potere, del capitalismo che ha pervaso tutta la nostra vita decretando anche il necro-capitale.
È in questo scenario che la Marcia della Pace Gravina–Altamura assume un significato politico che supera la dimensione locale. Il 24 ottobre 2026, circa 5000 persone hanno attraversato i 14 chilometri tra Gravina in Puglia e Altamura. Oltre centocinquanta sigle e realtà associative hanno aderito alla mobilitazione Prima di tutto la Pace: una presa di posizione contro le servitù militari, i poligoni di tiro, le aree di deposito di scorie nucleari, il riarmo e la devastazione ambientale. Quattordici chilometri di corpi in movimento. Una strada sottratta temporaneamente alla sua funzione ordinaria. Un paesaggio attraversato non per essere consumato, ma per essere difeso. E non soltanto la Murgia, ma tutti i territori sotto lo schiaffo del turismo mordi e fuggi che devasta gli equilibri, già precari, delle comunità locali.
Qui la pace smette di essere una parola astratta. Diventa pratica territoriale: difendere l’acqua, il paesaggio, il lavoro, la libertà di movimento e l’autodeterminazione delle comunità, la dignità degli esseri viventi e non viventi e più che viventi.
La pacificazione è il tentativo di eliminare il conflitto rendendolo invisibile, amministrabile, addomesticabile, compatibile con l’ordine esistente. La pace di cui abbiamo bisogno è un’altra cosa. Non è l’assenza di conflitto, ma il rifiuto della guerra come modalità di organizzazione dei rapporti tra esseri umani e tra società. È cooperazione, mutuo appoggio, disobbedienza alle logiche di guerra, costruzione di reti di solidarietà e rifiuto della militarizzazione della vita quotidiana. La pace non è una rinuncia alla radicalità. Può essere, al contrario, una delle sue forme più esigenti.
L’arte contemporanea e la domesticazione della rivolta
Negli ultimi decenni, le istituzioni culturali hanno incorporato i vocabolari della critica, della partecipazione, della decolonizzazione e della sostenibilità, trasformandoli in programmi, dispositivi curatoriali e offerte di mercato. Hanno sussunto gli immaginari antagonisti per lavarsi la coscienza, rifarsi il trucco, allargare il ventaglio delle offerte, implementando il libero mercato e non la vera libertà immaginifica.
Il sistema dell’arte ha imparato a esporre la protesta, musealizzare il dissenso, rendere visibile la marginalità e celebrare la disobbedienza, mantenendo spesso inalterate le proprie strutture economiche e gerarchiche. La radicalità è diventata una qualità estetica certificabile. Il conflitto, un contenuto culturale. La critica, un dispositivo di legittimazione.
Anche la retorica della diversità può diventare una forma di estrazione: si raccolgono immagini, testimonianze, tradizioni e saperi situati, li si traduce in valore simbolico e li si inserisce nei circuiti internazionali senza modificare le condizioni materiali delle comunità da cui provengono. Non tutto ciò che si presenta come locale è emancipatore, così come non tutto ciò che si dichiara universale è progressista. Il problema non è la cura. È la sua trasformazione in una formula estetica priva di conseguenze materiali. Il problema non è il territorio, ma la sua riduzione a proprietà, confine, risorsa o identità esclusiva.
Non basta rappresentare una comunità: bisogna interrogare le condizioni attraverso cui quella comunità può autodeterminarsi. Non basta parlare di beni comuni: bisogna mettere in discussione i dispositivi che ne permettono l’appropriazione. Non basta dichiararsi contro la guerra: bisogna contrastare le economie che la rendono possibile.
Ciò che chiedo all’arte è spostare lo sguardo: dalla carcassa dell’automobile alla strada percorsa da migliaia di persone; dal fumo che oscura la città ai corpi che si organizzano per difenderla; dall’oggetto distrutto alle relazioni che possono essere costruite. Abbiamo bisogno di pratiche capaci di costruire prossimità, condividere conoscenze, mettere in circolazione risorse e aprire spazi-tempi di autonomia. Un altro mo(n)do è possibile!
La riflessione femminista di Silvia Federici ci invita a riconoscere come il capitalismo abbia storicamente subordinato e reso invisibile tutto ciò che sostiene e riproduce la vita: il lavoro di cura, le attività domestiche, la manutenzione dei corpi, le relazioni di dipendenza e reciprocità, le forme di cooperazione che rendono possibile l’esistenza quotidiana. Ciò che viene considerato improduttivo, marginale o naturale costituisce, in realtà, una dimensione fondamentale dell’organizzazione sociale ed economica. Ripartire da questa consapevolezza significa spostare lo sguardo dalla produzione di valore alla riproduzione della vita, riconoscendo le relazioni materiali e affettive che legano i corpi ai territori, le comunità alle acque, alle piante, agli animali e agli ecosistemi. Non si tratta di estendere semplicemente la nozione di cura, ma di rimettere in discussione un modello di società che considera la vita una risorsa da sfruttare, anziché una trama di relazioni da mantenere, proteggere e continuamente ricostruire. È in questa trama che possono prendere forma pratiche di prossimità, autonomia e mutuo appoggio, capaci di sottrarsi alla logica della competizione e dell’appropriazione.
Non si tratta di sostituire la politica con l’estetica, ma di riconoscere pratiche capaci di trasformare lo spazio, il tempo e le relazioni. È di questo che abbiamo urgenza in questo momento storico. Che dura già da diversi decenni.
Sergio Racanati nasce a Bisceglie nel 1982. La sua ricerca artistica si sviluppa attraverso l’analisi delle molteplici relazioni, idee ed esperienze che generano connessioni con la fragilità dell’essere umano, affrontando processi comunitari. Il suo lavoro si inserisce nelle pratiche context e time specific in comunità remote del villaggio globale. Allontanandosi dalle narrative occidentali si concentra su ambiti marginali, registrando le disparità politiche e sociali.