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La formazione della classe operaia in Cina (2/3)
Dopo l’iniziale mercificazione del suolo urbano avvenuta nel corso degli anni ‘90, il fenomeno delle recinzioni del suolo rurale è consistito principalmente nell’assorbimento dei villaggi periurbani da parte delle città limitrofe. L’attuale ondata di recinzioni, invece, mira a trasformare la stessa Cina rurale. L’obiettivo dello Stato è quello di consolidare i terreni agricoli in grandi aziende industriali e di ricollocare i contadini sfollati nelle città, comprese le «nuove città» (xincheng) costruite appositamente a questo scopo. Per raggiungere questo obiettivo, anche il suolo rurale viene finalmente commercializzato: i membri delle collettività rurali possono ora vendere il diritto di uso dei propri terreni a terzi, compresi i rappresentanti dell’agroindustria. (Formalmente, le famiglie possono vendere solo il diritto di uso dei propri appezzamenti, previa approvazione e nel rispetto di determinate restrizioni sull’uso del suolo, ma non gli appezzamenti stessi, il che consente allo Stato di mantenere la finzione giuridica della proprietà pubblica della terra). Di conseguenza, il consolidamento dei terreni familiari in aziende agricole industriali assume la forma di transazioni commerciali volontarie, che nella pratica, tuttavia, sono spesso coercitive, «facilitate» dall’intermediazione di funzionari. Con l’arrivo dell’agroindustria, anche la campagna si sta integrando nel capitalismo di Stato cinese e sta cessando di essere la sua controparte rurale.
Nella congiuntura attuale, la Cina non ha carenza né di capitale né di manodopera: il primo affluisce dai mercati globali e la seconda dalle zone rurali. Per sostenere la crescita economica, ciò di cui la Cina ha più bisogno in questo momento sono i mercati, compresi quelli interni per i propri prodotti. Il problema della manodopera migrante è che la sua proletarizzazione rimane parziale. Dipendono dal capitale per ottenere i salari, ma finché possono ricorrere all’agricoltura di sussistenza, non dipendono esclusivamente da esso. Inoltre, a causa della loro situazione precaria e dell’accesso limitato alla previdenza sociale, i contadini risparmiano tutto ciò che possono, consumando ancora meno di quanto consumerebbero in altre circostanze e diventando, quindi, lavoratori di prima classe e consumatori di seconda classe. La mercificazione del lavoro industriale li ha già trasformati in un esercito di riserva di manodopera. L’attuale mercificazione della terra rurale li sta trasformando infine anche in un esercito di riserva di consumatori: totalmente dipendenti dal capitale per sopravvivere, non hanno altra scelta che acquistare tutto ciò di cui hanno bisogno. In effetti, la recinzione della campagna cinese completerà la proletarizzazione del contadino.
Marx definì l’accumulazione originaria come l’equivalente economico del «peccato originale» [1] . Al contrario, Rosa Luxemburg sottolineò che nemmeno il capitalismo maturo può produrre plusvalore dal nulla; dopotutto, non è un sistema alchemico. Per potersi riprodurre come sistema, il capitalismo deve partecipare a un processo continuo di accumulazione originaria e ha sempre bisogno di un esterno diseguale da cui attingere risorse [2] . Man mano che il nuovo processo di recinzione avanza, colpisce il fatto che il capitale cinese, sia pubblico che privato, cerchi sempre più sbocchi altrove, come nel caso dei progetti di estrazione delle risorse con sede in Africa. Con l’Iniziativa della Nuova Via della Seta, la Cina sta ampliando ulteriormente i propri investimenti. Rimasto senza terre da recintare e senza persone da espropriare nel proprio paese, il capitale cinese si sta globalizzando, stabilendo catene di produzione sinocentriche che si estendono dall’Oceano Indiano all’America Latina. Ciò ci pone la ben nota domanda: quali sono i limiti planetari del capitalismo? il che ci riporta al rapporto conflittuale dell’homo sapiens con la natura.
Verso lo Stato socialista
Il 1° ottobre 1949, quando Mao proclamò la creazione della Repubblica Popolare Cinese dall’alto della Porta di Tiananmen a Pechino, il Partito Comunista si trovava ad affrontare la costruzione di un classico progetto di sovranità. In primo luogo, doveva erigere un nuovo Stato per governare il territorio che controllava. In secondo luogo, doveva organizzare i soggetti della nuova entità politica. Come afferma James Scott, il Partito doveva creare un apparato per «vedere come uno Stato», ovvero rendere la popolazione leggibile alle burocrazie che l’avrebbero amministrata [3]. In terzo luogo, per essere riconosciuto come Stato sovrano, doveva anche adeguarsi a determinate norme globali o, secondo Scott, doveva essere considerato uno Stato dagli altri Stati. Nel 1949 l’Unione Sovietica aveva già stabilito le linee guida affinché uno Stato fosse considerato socialista e, in termini generali, la Repubblica Popolare Cinese seguì tali linee guida. Tuttavia, per quanto riguarda i dettagli su come organizzare il popolo della Repubblica Popolare, la Cina si discostò dal precedente sovietico e creò un proprio regime specifico per regolare la produttività dei propri cittadini e controllarne la mobilità.
Il concetto di Stato socialista è un ossimoro, nonostante, come istituzione, abbia dominato gran parte del XX secolo. Secondo la concezione marxista, lo Stato è, in ultima analisi, il comitato esecutivo della classe dominante. In teoria, con l’avvento del socialismo, esso diventerà un anacronismo e scomparirà o, come disse lapidariamente Engels, «finirà al posto che gli spetta», cioè «nel museo delle antichità, accanto al filatoio e all’ascia di bronzo» [4]. Tuttavia, storicamente, i regimi socialisti erano Stati ipertrofici, caratterizzati da un’estrema centralizzazione del potere coercitivo.
Il motivo per cui la storia si è discostata così drasticamente dalla teoria è tanto semplice quanto profondo. Marx anticipò una rivoluzione comunista su scala mondiale. Secondo il Manifesto del Partito Comunista, «i lavoratori non hanno patria». L’appello rivoluzionario di Marx non era rivolto alla classe operaia francese, né a quella inglese o tedesca. Come spiegò in un’altra occasione, «la nazionalità dell’operaio non è francese, né inglese, né tedesca, è il lavoro [...]. Il suo governo non è francese, né inglese, né tedesco, è il capitale» [5] . Proprio perché il capitale persegue il profitto senza rispettare i confini nazionali, anche la rivoluzione socialista deve essere mondiale. Da qui il grido di battaglia del Manifesto comunista: «Proletari di tutti i paesi, unitevi!» [6] .
In quanto intellettuale del XIX secolo, Marx era influenzato sia dallo scientismo che dall’evoluzionismo. Le presunte leggi scientifiche del materialismo storico da lui proposte prevedevano non solo una rivoluzione mondiale, ma anche che questa avrebbe avuto luogo solo dopo che il mondo avesse attraversato il capitalismo, la penultima fase storica. Tuttavia, quando nell’ottobre del 1917 scoppiò la Rivoluzione bolscevica in Russia, essa smentì entrambe le previsioni. La prima rivolta comunista di successo non ebbe luogo in Inghilterra, culla degli ultimi progressi del capitalismo industriale, bensì in uno degli angoli economicamente più arretrati d’Europa, un vasto impero agrario, la cui popolazione era composta in maggioranza da servi della gleba recentemente emancipati [7] . Né l’assalto al Palazzo d’Inverno scatenò la rivoluzione mondiale. Al contrario, il semplice fatto di estendere la rivoluzione da San Pietroburgo e dalle principali città russe al resto del Paese richiese diversi anni di guerra civile e la repressione di numerose rivolte contadine.
In assenza della rivoluzione mondiale, sarebbe stato un suicidio politico per i bolscevichi smantellare le istituzioni dello Stato mentre erano circondati da avversari interni ed esterni. Anticipando questo scenario, Lenin pubblicò nel 1917 Stato e rivoluzione, dove sviluppò l’idea di Marx della «dittatura del proletariato» come forma politica transitoria. In quanto nuova classe dominante, i lavoratori dovevano essere proprietari dei mezzi di produzione e guidare l’apparato statale.
Poiché il proletariato russo, ancora sottosviluppato, non aveva raggiunto una piena consapevolezza di sé né un livello di organizzazione sufficiente, i suoi interessi sarebbero stati rappresentati dal Partito Comunista, che ne costituiva l’avanguardia.
Dopo la conclusione della sanguinosa guerra civile e l’istituzione dell’Unione delle Repubbliche Socialiste Sovietiche (URSS) nel 1921, Stalin trasformò ciò che Lenin aveva concepito come una temporanea concessione alla necessità in una concentrazione permanente di potere statale illimitato, ovvero ciò che egli definì «socialismo in un solo paese»: uno Stato socialista indipendente dotato di un esercito forte e di una potente base industriale in grado di resistere ai propri nemici capitalisti. Fu questa congiuntura storica e geopolitica a dare origine al fenomeno specifico del XX secolo dello Stato-partito comunista.
Il «popolo» della Repubblica Popolare
Oltre a istituire organi statali, la Repubblica Popolare Cinese dovette organizzare la propria popolazione in categorie politiche adeguate. È fondamentale sottolineare che la rivoluzione non si limitò a riconoscere i contadini e gli operai come classi dirigenti del nuovo Stato socialista, ma li trasformò in tali e assegnò loro coordinate spaziali. In ultima analisi, i contadini rimasero legati alla terra che coltivavano, mentre gli operai, nel senso tecnico socialista del termine, rimasero legati alle loro unità di lavoro urbane. Giungere a questa distinzione binaria non fu semplice. Si iniziò con la costruzione e la classificazione di un’ampia gamma di soggetti politici secondo criteri socialisti.
Anche le decisioni più elementari si rivelarono difficili. Che cos’era la «Cina» della Repubblica Popolare Cinese e chi era il «popolo» che la componeva? Quanto territorio e quale(i) popolo(i) avrebbe(ro) rivendicato il nuovo Stato? Queste domande risalivano alla creazione della Repubblica di Cina (Rc) nel 1912. La dinastia Qing era stata un impero multietnico governato da una dinastia manciù.
Sun Yat-sen e i suoi seguaci rivoluzionari, attivi nel sud, inizialmente propugnavano la sostituzione del gigante imperiale con una repubblica moderna, che avrebbe occupato e si sarebbe limitata al cuore del territorio cinese abitato dagli han. Yuan Shikai e i signori della guerra del Nord promuovevano una nuova monarchia costituzionale, che avrebbe mantenuto le vaste conquiste manciù, che avevano portato ad ampliare l’estensione dell’impero durante il periodo centrale della dinastia Qing. La nuova Repubblica di Cina si concretizzò in un compromesso instabile, che mirava a soddisfare tutti. Adottò la forma politica di una repubblica, ma conservò la precedente impronta imperiale: era per metà repubblica e per metà impero.
In un primo momento sembrò che la Repubblica Popolare Cinese avrebbe respinto l’eccesso di potere imperiale della Repubblica di Cina. Quando nel 1921 fu fondato il Partito Comunista Cinese, esso seguì la linea del partito sovietico, che aveva concesso, almeno in linea di principio, ai popoli non di etnia russa dell’impero zarista il diritto all’autodeterminazione nazionale. Il nuovo Stato non era quindi affatto la «Repubblica Popolare di Russia», ma si organizzò come Unione delle Repubbliche Socialiste Sovietiche. Tuttavia, nel 1949, Mao e il PCC cambiarono idea e declassarono le popolazioni non han dell’Impero Qing a «nazionalità minoritarie» anziché a nazioni con diritto all’autodeterminazione. Di conseguenza, la Repubblica Popolare Cinese rimane ancora oggi erede del lascito imperiale dei Qing. L’unico punto su cui la Repubblica Popolare Cinese e il parlamento residuo dei nazionalisti insediato a Taiwan continuarono a essere d’accordo, anche dopo il 1949, era che per «Cina» si intendeva l’intera Cina nella sua massima estensione imperiale.
Una volta risolta ideologicamente la questione dell’estensione territoriale della nazione (sebbene rimanga oggetto di controversia politica ancora oggi), sorsero ulteriori interrogativi sul popolo che costituiva la nuova Cina. In senso politico, il termine «popolo» non si riferiva all’insieme della popolazione cinese, ma solo a coloro che condividevano la classe e gli interessi nazionali della rivoluzione comunista cinese. Coloro che non li condividevano non facevano categoricamente parte del popolo in senso politico e, nella misura in cui si opponevano a tali interessi, ne erano nemici. Tuttavia, a differenza dei loro omologhi russi, i comunisti cinesi combatterono la loro guerra civile prima della presa rivoluzionaria del potere. Quando fu formalmente istituita la Repubblica Popolare Cinese, i principali nemici del popolo erano già stati sconfitti e spostati a Taiwan, la nuova sede «temporanea» del governo nazionalista di Chiang Kai-shek.
Per quanto riguarda la struttura politica interna, il nuovo Stato adottò il modello leninista della dittatura del proletariato o, nell’interpretazione un po’ più inclusiva di Mao, della «dittatura democratica popolare». Il principio di base era lo stesso: democrazia per il popolo e dittatura per i suoi nemici. Tuttavia, il termine «proletariato» si riferisce a una sola classe, mentre «il popolo», nel senso maoista, è una categoria politica che comprende molteplici classi, la cui composizione varia di momento in momento a seconda delle circostanze politiche. Al momento della sua creazione, la Repubblica Popolare Cinese si basava sull’alleanza fondamentale tra operai e contadini, le due classi principali che avevano guidato la rivoluzione. Inoltre, il Partito riconosceva il ruolo patriottico svolto dalla piccola borghesia e dalla borghesia nazionale (in contrapposizione alle loro controparti vendute, i capitalisti compratori). In riconoscimento di questo fatto, le quattro piccole stelle sulla bandiera della Repubblica Popolare Cinese rappresentano queste quattro classi.
La promozione da parte di Mao dei contadini a un ruolo rivoluzionario fondamentale rappresentò un nuovo passo avanti nella teoria e nella pratica socialiste. La Rivoluzione russa aveva seguito il manuale marxista nella misura in cui fu effettivamente una rivolta operaia originatasi nelle città tra il nascente proletariato del paese. Lenin e la maggior parte dei suoi compagni nutrivano un disprezzo assoluto per il contadino russo, che consideravano ignorante e un ostacolo alla rivoluzione, pur riconoscendo di aver bisogno del suo sostegno. In questo, riprodussero in larga misura il pregiudizio anticontadino e antirurale dello stesso Marx, che denunciò notoriamente «l’idiotismo della vita rurale» e paragonò i contadini francesi a un sacco di patate [8] .
Il Partito Comunista Cinese nacque in un ambiente elitario. Fondato a Shanghai nel 1921, i suoi membri erano principalmente intellettuali e attivisti urbani. Sotto la guida bolscevica, il PCC mise da parte le proprie divergenze ideologiche e collaborò con il governo nazionalista di Nanchino, ma fu espulso dalle zone controllate dai nazionalisti quando Chiang Kai-shek scatenò la sua campagna di «terrore bianco» nel 1927. Quando il Partito intraprese la leggendaria Lunga Marcia, quell’esperienza trasformò Mao Zedong, un leader carismatico e dotato di grande senso strategico, originario delle zone rurali dell’Hunan, nel leader supremo del Partito. Dopo aver estromesso la fazione bolscevica, Mao nazionalizzò la rivoluzione e trasformò il PCC da una branca di un movimento internazionale guidato dall’Unione Sovietica in una formazione autenticamente cinese. D’altra parte, gli anni successivi trascorsi nella clandestinità nelle zone rurali riorientarono la rivoluzione cinese verso la campagna.
Mentre la rivoluzione di Lenin ebbe inizio nelle città per poi estendersi alle campagne, dove incontrò una forte resistenza, Mao seguì la strategia opposta di utilizzare «le campagne per circondare le città». La rivoluzione cinese non iniziò con la sua ascesa in cima alla Porta di Tiananmen – l’equivalente cinese della presa del Palazzo d’Inverno –, ma vi trovò il suo culmine, il che non segnò l’inizio, bensì la fine della lotta militare. Fin dall’inizio, la Repubblica Popolare Cinese è stata un’unione di operai e contadini. Tuttavia, questa alleanza è sempre stata asimmetrica. Sebbene i contadini fossero molto più numerosi e avessero sostenuto il peso della lotta, la loro unione con gli operai era guidata da questi ultimi in virtù della coscienza di classe più avanzata che veniva loro attribuita. Nonostante i contadini fossero stati indispensabili per fondare la Cina rivoluzionaria, ora dovevano essere rimodellati per adeguarsi agli standard della modernità socialista. Il loro presunto ritardo feudale servì a giustificare la creazione di un insieme di strutture economiche inique, che gettarono le basi per la costituzione di una forza lavoro industriale in grado di aiutare la Cina a competere nella Guerra Fredda, che si stava rapidamente intensificando. Passiamo ora ad analizzare questi lavoratori e queste lavoratrici, la classe dirigente della nuova Cina.
La formazione della classe operaia
La trasformazione del socialismo in statalismo fu solo una delle conseguenze del fallimento della Rivoluzione russa nel provocare il crollo mondiale del capitalismo. Al fine di garantire la propria competitività di fronte ai nemici capitalisti, Stalin sviluppò un apparato industriale che alterò gli stessi obiettivi del socialismo, o almeno li rinviò a tempo indeterminato. Una teoria nata come progetto di emancipazione universale dell’essere umano si trasformò in un programma di sviluppo economico. L’instaurazione del socialismo di Stato non portò all’abolizione della proprietà. Al contrario, la ampliò trasformando ogni cosa in proprietà dello Stato, una forma di superproprietà. Da questa prospettiva, l’impegno del socialismo di Stato nei confronti dello sviluppo industriale può essere descritto come una sorta di capitalismo di Stato. Lo suggerì il giovane Marx, indicando (in modo critico) che la proprietà statale del capitale – o ciò che chiamava «capitale comune» – avrebbe trasformato la comunità in «un capitalista generale» in cui la comunità avrebbe occupato la posizione del proprietario e avrebbe pagato salari a coloro che lavoravano per essa [9]. L’Unione Sovietica organizzò la propria industria pesante proprio in questo modo, attraverso imprese pubbliche in cui lo Stato era proprietario del capitale e retribuiva i lavoratori per il loro lavoro.
In questo senso, anche la Repubblica Popolare Cinese seguì il modello sovietico. Iniziò creando nuove divisioni industriali d’élite strutturate come imprese pubbliche. A ogni residente urbano veniva assegnata un’unità di lavoro (danwei), che era molto più di una semplice divisione di produzione. Un’impresa pubblica classica costituiva uno Stato sociale in miniatura, che non solo garantiva l’impiego a vita – la cosiddetta e tanto decantata «ciotola di riso di ferro» –, ma anche un sistema di assistenza e controllo a vita, che includeva prestazioni quali alloggio, asili nido, istruzione, assistenza medica, strutture sportive e culturali e prestazioni pensionistiche. Come è stato sottolineato, questa riorganizzazione della forza lavoro urbana ha costituito la formazione originaria della classe operaia cinese, non nel senso di un proletariato industriale subordinato, ma nel senso di uno strato privilegiato della cittadinanza socialista, una sorta di aristocrazia socialista.
Sebbene gli impianti e il capitale delle imprese pubbliche fossero di proprietà dello Stato e i lavoratori fossero dipendenti retribuiti dallo Stato per il loro lavoro, ufficialmente erano considerati «i proprietari dell’impresa» (gongchang de zhuren). In termini concreti, lo Stato era il proprietario e il datore di lavoro, ma formalmente le imprese erano di proprietà degli stessi lavoratori e delle stesse lavoratrici. Il termine «impresa pubblica» era un’abbreviazione della denominazione giuridica «impresa industriale di proprietà di tutto il popolo» (quanmin suoyouzhi gongye qiye). Questa terminologia interpretava l’impiego dei cittadini da parte dello Stato come un’attività autonoma: poiché l’impresa era di proprietà del popolo e i lavoratori facevano parte del popolo, in teoria lavoravano per loro stessi e non svolgevano un lavoro alienante per un datore di lavoro.
È importante riconoscere la natura radicale delle imprese pubbliche come istituzione, anche rispetto alle loro controparti sovietiche. L’unità di lavoro in un’impresa pubblica cinese era a tutti gli effetti un’istituzione totale. Dal punto di vista architettonico, una tipica impresa pubblica era strutturata come un classico complesso chiuso da quattro mura, la stessa configurazione della casa, del tempio e del palazzo tradizionali cinesi. Dal punto di vista funzionale, combinava le operazioni del mercato, dello Stato e della famiglia in un’unica entità. Di conseguenza, presentava aspetti sia positivi che totalitari. In termini materiali, i lavoratori godevano di un trattamento notevolmente egualitario, non solo tra di loro, ma anche nei confronti dei propri dirigenti. Sebbene tutte le decisioni importanti fossero prese dallo Stato-partito, ai livelli inferiori della gerarchia i lavoratori godevano anche di un’autentica democrazia sul posto di lavoro, ad esempio scegliendo autonomamente i propri capisquadra in fabbrica. Allo stesso tempo, l’unità di lavoro era un braccio dello Stato e il principale luogo di governo, sorveglianza e istruzione politica della cittadinanza urbana. Da un punto di vista positivo, il sistema era caratterizzato da un paternalismo partecipativo, mentre da un punto di vista negativo sottoponeva i membri delle unità di lavoro a un sistema di dipendenza organizzata dallo Stato [10] .
L’abolizione della proprietà non fu l’unico obiettivo socialista su cui il socialismo di Stato fece marcia indietro. Per quanto riguarda il futuro dei legami familiari borghesi, il Manifesto del Partito Comunista era altrettanto inequivocabile: «Abolizione della famiglia!» [11] . Le giustificazioni per l’abolizione della proprietà e della famiglia erano strettamente correlate. Nella misura in cui quest’ultima era un’istituzione borghese, volta ad accumulare proprietà e a trasmetterla di generazione in generazione, ci si aspettava che la sua ragion d’essere scomparisse dopo la rivoluzione, così come quella dello Stato, che prima di tutto la proteggeva. Ma, proprio come la Repubblica Popolare Cinese eliminò solo la proprietà privata, sostituendola con la proprietà pubblica, così scelse di trasformare la famiglia, se non in una «famiglia pubblica», almeno in qualcosa che idealmente vi si avvicinasse, anziché abolirla.
Nell’ideologia confuciana del tardo Stato imperiale, la parentela rituale era stata l’essenza sociale e politica di un’entità politica ben governata. Il governo nazionalista aveva tentato di sostituire la concezione patriarcale confuciana con la famiglia nucleare moderna, basata su un legame consensuale e paritario tra marito e moglie, ma i suoi sforzi ebbero un successo alterno. Al contrario, i nuovi ideali del Partito Comunista Cinese prevedevano la sublimazione della libido di tutti i compagni in una passione per il socialismo, la patria e il Grande Timoniere stesso. Per puro realismo, la Repubblica Popolare Cinese riconobbe il persistente fascino dei legami coniugali. Nel 1950 fu approvata una Legge sul Matrimonio, che riconosceva la famiglia cercando al contempo di rimodellare le strutture di parentela «feudali» (nel linguaggio marxista) che la sostenevano.
Sebbene la Repubblica Popolare Cinese non sia riuscita a raggiungere nel matrimonio e nella società la piena parità di genere che promuoveva, ha migliorato la condizione sociale ed economica delle donne in misura senza precedenti. A differenza dell’Unione Sovietica, con le sue politiche fortemente pronataliste, la Cina non ha privilegiato il ruolo riproduttivo delle donne rispetto alla loro partecipazione alla forza lavoro. La cura dei bambini, ad esempio, è stata socializzata nelle imprese di proprietà pubblica, il che ha liberato – oltre che obbligato – le donne a lavorare. Indubbiamente, queste ultime hanno continuato ad assumersi la responsabilità principale delle faccende domestiche. Inoltre, sebbene ricevessero la stessa retribuzione in termini di «punti di lavoro» (il sistema informale di retribuzione del lavoro in quel periodo), di norma ottenevano meno punti, in base alla teoria secondo cui, essendo il sesso debole, le donne fossero meno produttive. Tuttavia, il loro ingresso nella sfera pubblica e la loro maggiore capacità economica hanno notevolmente elevato la posizione sociale delle donne cinesi. In sintesi, l’unità di lavoro cinese non abolì la famiglia, ma la sottopose alla pianificazione statale, al pari di altri aspetti della società. Persino le decisioni più intime, come la scelta del coniuge, richiedevano l’approvazione dei quadri. In poche parole, le imprese pubbliche erano istituzioni totali, che combinavano elementi economici, politici e familiari in un’unica entità, il tutto sotto l’egida della proprietà statale.
Inventare il contadino
Sebbene la classe operaia fosse la classe dirigente della rivoluzione, i contadini ne erano il principale alleato. Ma mentre l’operaio industriale era un eroe socialista irreprensibile, che contribuiva a introdurre la Repubblica Popolare Cinese nella modernità industriale, il contadino era una figura ambigua, politicamente un alleato vitale, ma ideologicamente sospetto. Nella storiografia marxista, i contadini, per quanto patriottici potessero essere, erano vestigia del modo di produzione feudale. Pertanto, una delle principali responsabilità della Rivoluzione cinese era quella di rimodellarli, ma prima di procedere in tal senso, bisognava inventare il contadino [12] .
Questa invenzione soddisfaceva le esigenze della teoria socialista, ma serviva anche agli scopi politici del Partito, contribuendo a giustificare la sua strategia di trasferire risorse dalle campagne alle imprese pubbliche. Il contadino cinese rappresentava la condizione materiale necessaria per l’esistenza del lavoratore socialista. Quando la Repubblica Popolare Cinese si propose di creare le imprese pubbliche, la nazionalizzazione delle industrie esistenti fu relativamente facile, poiché il governo nazionalista aveva già assunto il controllo di quelle più importanti. Anche la Repubblica di Cina era uno Stato-partito e, durante la guerra civile contro i comunisti, così come durante la guerra sino-giapponese, aveva già assunto il controllo delle industrie fondamentali del Paese per finanziare lo sforzo bellico. Pertanto, la Repubblica Popolare Cinese non fece altro che seguirne le orme.
Ma le imprese pubbliche effettivamente esistenti erano ben lungi dall’essere sufficienti affinché la Repubblica Popolare Cinese raggiungesse il livello di produttività industriale che desiderava. Senza accesso a finanziamenti esterni, salvo il limitato aiuto sovietico, si trovò nella stessa situazione in cui si era trovata l’Unione Sovietica, ovvero con abbondanza di manodopera e scarsità di capitale. Anche sotto questo aspetto, la Repubblica Popolare Cinese seguì le orme del suo fratello maggiore sovietico. Deliberatamente scollegata dall’economia mondiale, ricorse a quella che era, in effetti, una versione socialista di una strategia originariamente capitalista: l’accumulazione originaria. Poiché si aspettava che il socialismo seguisse le orme del capitalismo, Marx non aveva previsto che l’accumulazione originaria potesse verificarsi anche sotto un regime socialista, supponendo invece che una solida base industriale sarebbe stata il regalo d’addio del capitalismo al comunismo. Tuttavia, la Russia prerivoluzionaria, così come la Cina presocialista, era una nazione essenzialmente agraria. Riconoscendo questo fatto, l’economista bolscevico Evgenij Preobrazhensky teorizzò negli anni ‘20 l’accumulazione originaria socialista come mezzo per finanziare il proprio programma di sviluppo industriale. Per Preobrazhensky, l’accumulazione originaria socialista era innanzitutto un concetto analitico. Per quanto riguarda la possibilità di metterla in pratica, egli non prevedeva l’uso della violenza di Stato, né sosteneva la collettivizzazione coatta, poiché riteneva che qualsiasi accumulazione originaria nell’Unione Sovietica dovesse avvenire in modo graduale ed essere attuata attraverso i consueti mezzi burocratici. Il concetto di accumulazione originaria socialista era, e rimane, controverso (Preobrazhensky fu giustiziato sotto il regime di Stalin), ma l’URSS finì per seguire essenzialmente il modello inglese: riorganizzò il proprio contadino e trasformò la campagna in una fonte di capitale industriale.
Una difficoltà fondamentale nell’adozione di questa strategia da parte della Repubblica Popolare Cinese era che nella Cina prerivoluzionaria non esisteva un riferimento chiaro per il termine «contadino». Si trattava di una proiezione delle categorie dello sviluppo europeo, che a loro volta costituivano la base della spiegazione per fasi del materialismo storico di Marx. Il termine utilizzato dai comunisti cinesi – nongmin – fu coniato dai modernizzatori giapponesi nell’era Meiji: per tradurre i concetti occidentali, essi crearono neologismi utilizzando ideogrammi cinesi e modificandone radicalmente il significato. Una volta che il termine «contadino» fu esportato dal Giappone alla Cina, sostituì i termini precedentemente utilizzati (nongfu, nongjia, nongren, ecc.) e portò con sé connotazioni moderne di arretratezza rurale [13] .
Infatti, classificare la maggior parte della popolazione rurale cinese come contadina ha comportato un’applicazione dottrinaria della teoria marxista. Per far rientrare la Cina in queste categorie eurocentriche, la campagna cinese è stata definita «feudale». Resta discutibile se il termine «feudalesimo» sia adeguato anche quando applicato all’Europa – il termine stesso fu reso popolare da Montesquieu nel XVIII secolo, molto tempo dopo la scomparsa del suo presunto riferimento –, ma la Cina non aveva conosciuto nulla di simile al feudalesimo sin dalla dinastia Han (202 a.C.-220 d.C.). La terra era stata comprata e venduta per quasi due millenni e, storicamente, i campi erano coltivati per lo più da piccoli affittuari. Una fonte di confusione era una forma molto diffusa di proprietà tradizionale della terra a due livelli, che consentiva al proprietario terriero di conservare i diritti sul «sottosuolo», mentre l’affittuario era proprietario della «superficie», ovvero dei diritti d’uso, un accordo noto come «un campo, due padroni» (yitian liang-zhu). Nel XVI secolo questo sistema si era evoluto fino a diventare una forma di proprietà ben consolidata, spesso descritta come affitto perpetuo.
Gli storici marxisti interpretarono l’affitto permanente come una forma di servitù feudale. Tuttavia, nonostante la sua denominazione minacciosa, esso non vincolava i coltivatori né alla terra né al proprietario terriero in modo perpetuo, né in alcun altro modo. In realtà, consentiva agli affittuari di rimanere sulle loro terre a tempo indeterminato se lo desideravano, il che li proteggeva di fatto dall’essere espropriati come era accaduto ai contadini europei. Infatti, gli affittuari permanenti potevano a loro volta acquistare, vendere o ipotecare a loro piacimento i propri diritti sulla terra. In poche parole, erano agricoltori affittuari legalmente liberi in un’economia agraria mercantile. Non c’è dubbio che potessero subire – e spesso subivano – difficoltà economiche estreme, ma tali difficoltà erano dovute alla loro dipendenza dai mercati, non alla servitù feudale.
Data la diffusa mercificazione della terra e l’intensa commercializzazione dell’agricoltura, ci si potrebbe chiedere perché la Cina del tardo impero non abbia assistito a un consolidamento dei campi coltivati simile al fenomeno delle recinzioni verificatosi in Inghilterra. Per rispondere a questa domanda, dobbiamo distinguere analiticamente almeno due processi indipendenti che costituiscono il fenomeno delle enclosures, sebbene nella pratica tendessero a svilupparsi in modo parallelo. In primo luogo, la terra dei beni comuni feudali fu messa sul mercato e suddivisa in appezzamenti alienabili di proprietà individuale. In secondo luogo, poiché molti degli appezzamenti risultanti erano troppo piccoli per essere redditizi anche per l’agricoltura di sussistenza, essi furono accorpati in unità più grandi adatte all’agricoltura commerciale. Come risultato di questi due processi, i nuovi contadini senza terra si trasformarono in lavoratori, dapprima nell’agricoltura capitalista e, infine, nel capitalismo industriale.
In Cina, il primo passo – la mercificazione – si era già verificato mille e cinquecento anni prima che in Europa. Col passare del tempo, la natura sempre più alienabile della terra portò, di fatto, alla comparsa di grandi proprietà, sebbene con notevoli variazioni regionali. In risposta a ciò, molte dinastie iniziarono il proprio regno procedendo a una suddivisione delle terre, impedendo così la nascita dell’equivalente cinese dei vasti latifondi romani. La dinastia Tang, forse la più degna di nota, promosse il cosiddetto sistema dei campi uguali (juntian zhidu), ovvero la nazionalizzazione dei terreni agricoli e la loro riassegnazione da parte dello Stato ai coltivatori che pagavano le tasse, a cui si aggiungevano periodiche ridistribuzioni per garantire che le assegnazioni rimanessero eque nel tempo. Dopo il XII secolo, le famiglie di affittuari continuarono a rappresentare la principale unità di produzione, mentre le grandi aziende agricole basate sul lavoro salariato erano in gran parte scomparse alla fine del XVII secolo.
Oltre alle politiche dinastiche che favorivano i locatari rispetto ai proprietari terrieri, anche il sistema giuridico cinese contribuì a questo risultato. Una caratteristica fondamentale del sistema di affitto a tempo indeterminato era che gli affittuari non potevano essere sfrattati semplicemente per il mancato pagamento dell’affitto. Anche se erano in ritardo con i pagamenti o avevano ipotecato i propri diritti di affitto, potevano essere sfrattati dalle loro terre solo quando il denaro dovuto equivaleva al prezzo totale di acquisto del terreno. Anche quando la terra veniva venduta volontariamente, durante il tardo periodo imperiale i trasferimenti fondiari assumevano solitamente la forma di una «vendita in vita» (huomai). Ciò comportava una sorta di affitto condizionale in cui i venditori conservavano il diritto di riscattare la terra che avevano venduto, un diritto che veniva spesso esercitato. Tutto ciò era in netto contrasto con l’Inghilterra, dove l’evoluzione delle norme sui prestiti garantiti da pegno consentiva ai creditori ipotecari di pignorare i beni dei debitori in caso di mancato pagamento. Infatti, i contadini in difficoltà, che non erano stati espropriati direttamente delle loro terre tramite le recinzioni, nella maggior parte dei casi le perdevano a causa dell’indebitamento [14] .
Ci si potrebbe chiedere perché il governo imperiale cinese si schierasse maggiormente dalla parte dei fittavoli, mentre il Parlamento inglese difendesse gli interessi della nobiltà rurale. Infatti, l’ultima fase del fenomeno delle recinzioni consistette principalmente in recinzioni di stampo parlamentare, promulgate cioè tramite disegni di legge ispirati da determinati interessi privati. Da un punto di vista marxista, ciò non dovrebbe sorprenderci. Dopo la Gloriosa Rivoluzione, il Parlamento si trasformò in un’oligarchia terriera, che funzionava come comitato legislativo della classe dominante, se non come suo ramo esecutivo. I governanti Qing, al contrario, diedero priorità alla stabilità sociale e, a differenza dei monarchi Stuart, riuscirono a impedire la formazione di grandi concentrazioni di ricchezza fondiaria, riducendo così il rischio di antagonismi popolari su larga scala, il che permise loro di tenere sotto controllo la potenziale sfida al proprio potere che ne sarebbe derivata.
Oltre a queste differenze politiche, i due paesi presentavano rapporti tra popolazione e superficie molto diversi. Alla fine dell’era imperiale, non c’era più terra coltivabile da appropriarsi, nonostante la popolazione cinese continuasse ad aumentare. Sulla scia di un fenomeno che è stato definito la «rivoluzione industriosa» della Cina, questo paese intraprese un percorso di sviluppo ad alta intensità di manodopera. La sua dipendenza dalla coltivazione del riso ne è un chiaro esempio: il riso è una delle colture più efficienti in termini di utilizzo del suolo, poiché produce più calorie per ettaro, ma è anche una delle più laboriose. L’Inghilterra, dal canto suo, aveva una popolazione più ridotta rispetto alla sua superficie e l’emigrazione verso le colonie alleviò in parte la sua pressione demografica. Di conseguenza, lo sviluppo in Inghilterra prese una strada relativamente più intensiva in termini di capitale, che in parte fu fornito dal fenomeno delle recinzioni rurali, inizialmente destinato al capitalismo agrario e successivamente alle tecnologie di risparmio di manodopera della Rivoluzione Industriale. Secondo Jan Luiten van Zanden, «la Cina non si è “persa” la rivoluzione industriale, semplicemente non ne aveva bisogno» e di conseguenza non ha nemmeno avuto bisogno di spogliare la propria popolazione contadina[15] .
Note
1 K. Marx, Il capitale, cit., p. 873.
2 Cfr. Rosa Luxemburg, The Accumulation of Capital, New Haven (CT), 1951.
3James Scott, Seeing Like a State: How Certain Schemes to Improve the Human Condition Have Failed, New Haven, 1999.
4 F. Engels, L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato, cit., p. 232.
5 Karl Marx, «Bozza di un articolo sul libro di Friedrich List: Das Nationale System der Politischen Ökonomie», in Karl Marx e Friedrich Engels, Opere complete, Londra, 2010, vol. 4, p. 280 (corsivo nell’originale).
6 K. Marx e F. Engels, Manifesto del Partito Comunista, cit., p. 52.
7 Nelle ultime fasi della sua carriera, Marx smise di concentrarsi sul cuore dell’Europa e iniziò a studiare formazioni non capitalistiche in altre parti del mondo. Nei suoi Quaderni etnologici, pubblicati postumi, riconsidera il suo quadro originale degli stadi di sviluppo e la possibilità che la Russia, ad esempio, potesse semplicemente saltare il capitalismo, con il villaggio rurale tradizionale, il mir, come base per la transizione al comunismo. In ogni caso, lo scoppio della Grande Guerra nel 1914 pose fine al sogno di una rivoluzione mondiale, dimostrando che i lavoratori erano più disposti a versare il proprio sangue in una guerra tra di loro che a rinunciare alle proprie identità nazionali.
8 Cfr. K. Marx e F. Engels, Il Manifesto del Partito Comunista, cit., p. 9; Karl Marx, Il 18 brumaio di Luigi Bonaparte, New York, 1994, p. 124; ed. italiana in Rivoluzione e reazione in Francia, 1976.
9 Karl Marx, «Proprietà private e comunismo», in Manoscritti economico-filosofici del 1844, Mineola, 2004, p. 100; ed. italiana Torino 1976.
10 Per analisi sociologiche incentrate sugli aspetti negativi della dipendenza, nonché sugli elementi partecipativi del paternalismo dell’unità di lavoro, cfr. Andrew Walder, Communist Neo-Traditionalism: Work and Authority in Chinese Industry, Oakland (CA), 1988; e Joel Andreas, Disenfranchised: The Rise and Fall of Industrial Citizenship in China, New York, 2019. Per un’analisi storica articolata dell’unità di lavoro e del suo rapporto con il sistema hukou, si veda Michael Dutton, Policing and Punishment in China: From Patriarchy to “the People”, Cambridge, 1992, pp. 189-245.
11 K. Marx e F. Engels, Manifesto del Partito Comunista, cit., p. 27.
12 Si veda, in generale, Myron Cohen, Cultural and Political Inventions in Modern China: The Case of the Chinese “Peasant”, «Dædalus», vol. 122, n. 2, 1993.
13 Myron Cohen riassume questo processo in modo conciso in Cultural and Political Inventions in Modern China: The Case of the Chinese “Peasant”, «Dædalus», vol. 122, n. 2, primavera 1993, p. 155. Faceva parte di un più ampio progetto di modernizzazione translinguistica descritto da Lydia Liu, Translingual Practice: Literature, National Culture and Modernity in China, 1900-1937, Stanford (CA), 1995.
14 Queste differenze giuridiche sono descritte e valutate con maggiore dettaglio storico e comparativo in Taisu Zhang, The Laws and Economics of Confucianism: Kinship and Property in Preindustrial China and England, Cambridge, 2017.
15 Jan Luiten van Zanden, Before the Great Divergence: The Modernity of China at the Onset of the Industrial Revolution, «voxeu», 26 gennaio 2011, citato in Shaohua Zhan, The Land Question in China: Agrarian Capitalism, Industrious Revolution and East Asian Development, Abingdon, 2019.
Teemu Ruskola è titolare della cattedra “Jonas Robitscher” di Diritto e membro del corpo docente dei Dipartimenti di Studi sull’Asia Orientale, Storia e Studi sulle donne, il genere e la sessualità dell’Università di Emory (Atlanta, Georgia). Insegna inoltre presso il Centro di diritto cinese e cultura giuridica cinese dell’Università di Helsinki ed è stato professore ospite in numerose istituzioni accademiche, tra cui il Georgetown University Law Center. Ruskola svolge attività di ricerca e pubblica lavori sul diritto cinese, il diritto comparato, il diritto e la sessualità e il diritto internazionale. È autore, tra le altre opere, di Legal Orientalism: China, the United States, and Modern Law (2013) e The Unmaking of the Chinese Working Class (2026).
Questo articolo è apparso su «New Left Review» 151, rivista bimestrale di teoria e politica pubblicata a Madrid da Traficantes de Sueños, ed è ripubblicato qui con l’espressa autorizzazione dell’editore (traduzione del testo originale «New Left Review» 151.
Traduzione di Mauro Trotta