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Teemu Ruskola
2 giorni fa
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La formazione della classe operaia in Cina (3/3)

Arrigo Lora Totino, Macchine celibi, 2007 — Arrigo Lora Totino, *Macchine celibi*, 2007

Riforma agraria

Nel 1949 la Repubblica Popolare Cinese era tuttavia determinata a unire la rivoluzione industriale alla rivoluzione comunista, proprio come aveva fatto l’Unione Sovietica. Per fornire al lavoratore socialista urbano il sostegno di cui aveva bisogno, la campagna cinese avrebbe dovuto diventare una fonte di risorse per lo sviluppo industriale. La Repubblica Popolare Cinese adottò un modello in due fasi per trasformare i contadini e il loro rapporto con la terra. Il primo passo fu la riforma agraria, ovvero la ridistribuzione di quasi la metà dei terreni agricoli esistenti, insieme agli animali da tiro e ai relativi attrezzi agricoli; ciò servì sia a spezzare il potere dei grandi proprietari terrieri, che avevano opposto resistenza al regime, sia a ricompensare i contadini per la loro lealtà in quanto alleati rivoluzionari. Il passo successivo fu la collettivizzazione della produzione agricola, che avrebbe contribuito a superare l’attaccamento «feudale» dei contadini ai propri appezzamenti individuali e, al contempo, avrebbe consentito allo Stato di attingere alle risorse rurali in modo più efficace.

I cosiddetti contadini cinesi non erano servi feudali, come abbiamo visto, e secondo gli standard storici le proprietà di molti dei grandi proprietari terrieri interessati dalla riforma agraria erano di dimensioni medie o piccole. Tuttavia, il modello generale di distribuzione della terra era indubbiamente molto diseguale. Anche il governo nazionalista lo aveva riconosciuto e aveva cercato di porvi rimedio, così come molti altri fondatori delle varie dinastie, ma con scarso successo. Il PCC, tuttavia, poteva contare su una vasta esperienza su cui basarsi, poiché aveva iniziato a ridistribuire la terra nelle basi di guerriglia che aveva istituito durante la Lunga Marcia nelle zone sotto il suo controllo, note collettivamente come Repubblica Sovietica Cinese.

Dopo la sua costituzione ufficiale, la Repubblica Popolare Cinese fu governata principalmente tramite decreti e regolamenti amministrativi; è quindi significativo che affrontasse la ridistribuzione della terra come un progetto legislativo. All’inizio del 1950 il governo cinese promulgò due leggi importanti: la Legge sulla Riforma Agraria e la Legge sul Matrimonio. (A parte le leggi organiche che stabilivano le strutture dello Stato, non furono approvate altre leggi importanti fino all’inizio dell’era delle riforme nel 1978). Come abbiamo visto, la Legge sul Matrimonio mirava a trasformare le strutture sociali «feudali» della Cina. Di conseguenza, la Legge sulla Riforma Agraria si concentrò sui suoi fondamenti economici «feudali». Rispetto alla violenza brusca ed esplosiva che accompagnò la collettivizzazione della terra nell’Unione Sovietica, la riforma agraria cinese fu notevolmente meno spietata, sebbene lasciasse comunque ampio margine ai contadini per vendicarsi dei loro ex proprietari terrieri, specialmente nelle sue prime fasi, prima del 1949.

Da un lato, la Repubblica Popolare Cinese seguì uno schema unico di riscatto delle terre, a differenza della pratica sovietica della semplice confisca. Per stabilire cosa distribuire, da chi e a chi, era necessario distinguere tra le diverse classi sociali presenti nelle campagne. Identificare i braccianti senza terra era semplice. A loro volta, i contadini si dividevano in ricchi, medi e poveri, a seconda del grado in cui dipendevano dallo sfruttamento del lavoro salariato per coltivare le proprie terre. I metodi politici e amministrativi utilizzati per determinare queste categorie erano ben lungi dall’essere precisi e furono oggetto di controversia sin da quando furono impiegati per la prima volta nelle basi rivoluzionarie. Tuttavia, nel complesso, il processo era diretto principalmente contro i grandi proprietari terrieri, a differenza della politica esplicita dell’Unione Sovietica di «dekulakizzazione», che eliminava non solo i grandi proprietari terrieri, ma anche i contadini benestanti (kulaki).

Al termine del processo, ogni nucleo familiare ricevette la propria assegnazione individuale di terra, il che diede origine a un settore agricolo privato nel Paese, separato e distinto dall’economia urbana statale. Da una prospettiva storica, la riforma agraria non fu tanto una trasformazione rivoluzionaria quanto un ritorno a un modello tradizionale di piccole aziende agricole. Ma questo fu solo il primo passo. Riscuotere le imposte da oltre cento milioni di nuclei familiari superava semplicemente la capacità amministrativa dello Stato. Pertanto, il passo successivo fu quello di collettivizzare le proprietà private dei contadini e sottoporle a un controllo più diretto. Tuttavia, sottostare a un simile piano non era ciò che avevano in mente i contadini appena emancipati. Preferivano coltivare le loro terre per soddisfare i bisogni delle loro famiglie, non quelli dello Stato, e certamente non desideravano sovvenzionare l’esistenza privilegiata dei lavoratori industriali.

Per non inimicarsi la propria base rurale, il Partito procedette inizialmente con cautela, incoraggiando la formazione di cooperative contadine di basso livello. Secondo Marx, le cooperative erano una forma giuridica potenzialmente utile nella transizione verso il socialismo. Nella misura in cui sono gestite dagli stessi lavoratori, eliminano l’opposizione tra lavoro e capitale, anche se i lavoratori diventano per un certo periodo «i propri capitalisti», come affermava Marx [1] . Allo stesso tempo, servivano all’obiettivo ideologico di evitare la polarizzazione dei redditi tra le famiglie contadine. Nella fase successiva, la Repubblica Popolare Cinese iniziò a riunire contrattualmente le piccole cooperative in collettivi di dimensioni maggiori in cui la proprietà privata veniva completamente abolita, con la terra e gli attrezzi agricoli che diventavano di proprietà collettiva.

Proprietà contadina

È importante sottolineare che la Repubblica Popolare Cinese non ha mai nazionalizzato i terreni rurali, che sono rimasti legalmente di proprietà dei contadini; ciò ha rappresentato una concessione ideologica nei loro confronti e ha reso la Cina un caso atipico tra gli Stati socialisti, non essendo mai stata oggetto della stessa aperta ostilità riservata ai suoi omologhi russi. Scott Newton definisce il processo straordinariamente coercitivo della collettivizzazione sovietica come «la trasformazione dei contadini in servi dello Stato» [2] . Tuttavia, sebbene la collettivizzazione cinese fosse più indulgente, fu attuata con lo stesso obiettivo: l’accumulazione originaria socialista. Lo Stato riuscì a sottrarre una quota sempre maggiore del surplus agricolo, principalmente attraverso «acquisti» obbligatori di tutto il grano che superava il livello di sussistenza a prezzi fissati dallo Stato. Nonostante la concessione ideologica della proprietà collettiva, dato che i contadini lavoravano la propria terra per se stessi, in Cina lo Stato divenne, nella pratica, anche il loro nuovo proprietario terriero. Col tempo, le quote di grano divennero sempre più draconiane, fino a raggiungere livelli letali durante il Grande Balzo in Avanti.

Ciò che rendeva questo regime ancora più ingiusto era il fatto che i privilegi della forza lavoro urbana non solo fossero finanziati con risorse rurali, ma fossero anche riservati esclusivamente ai cittadini urbani. Lo Stato cinese non ha mai istituito un sistema di welfare universale basato sulla cittadinanza. Solo i cittadini urbani che lavoravano nelle imprese pubbliche godevano del pieno accesso ai privilegi forniti dallo Stato. Una volta completata la collettivizzazione dell’agricoltura, ogni comune rurale era responsabile del benessere dei propri membri. In circostanze estreme, come i cattivi raccolti, ciò poteva significare la carestia, a meno che non intervenisse il governo centrale. (Fino a un terzo dei cereali acquistati dallo Stato veniva rivenduto nelle campagne a prezzi sovvenzionati per alleviare il rischio di carestia) [3] . In ultima analisi, questa disparità era giustificata dall’esclusiva distinzione giuridica che la Repubblica Popolare Cinese operava tra territorio rurale e territorio urbano. Una collettività agricola non solo viveva della terra che coltivava, ma ne era anche proprietaria legale. Sebbene la campagna sovvenzionasse l’economia urbana attraverso prelievi coercitivi, non entrò mai a far parte ufficialmente dell’economia pianificata, che era limitata agli enti pubblici. Al di là della logica ufficiale delle strutture corporative dello Stato, i contadini erano responsabili di se stessi, mentre si riconosceva che i lavoratori urbani dipendevano totalmente dallo Stato e, pertanto, avevano bisogno e diritto di ricevere il suo sostegno.

Sebbene la riforma agraria avesse comportato un ritorno alla norma storica della piccola proprietà, la collettivizzazione dell’agricoltura fu rivoluzionaria. Per trovare un precedente storico, dobbiamo risalire alla dinastia Zhou (1046-256 a.C.), nelle nebbie del periodo feudale precedente all’instaurazione di un impero centralizzato, «feudale» non nel senso ideologico socialista, ma in uno più radicato nella storia. Il cosiddetto «sistema del campo delle fonti», promosso alla fine della dinastia Zhou dal pensatore confuciano Mencio – il cui prestigio è secondo solo a quello del Maestro stesso – prevedeva un sistema di proprietà comunale della terra in cui ogni campo era suddiviso in otto appezzamenti quadrati tra otto famiglie e disposti attorno a un nono appezzamento al centro. (Il sistema era chiamato «campo delle fonti», perché il carattere cinese che indica la fonte 井 assomiglia molto alla divisione in nove parti del terreno prevista dal sistema). Sebbene ogni famiglia coltivasse il proprio appezzamento, tutte erano collettivamente responsabili dell’appezzamento centrale a beneficio del signore.

Il fatto che si debba risalire alla dinastia Zhou per trovare un precedente è istruttivo, poiché suggerisce che la collettivizzazione della Cina fosse, in un certo senso, più simile a una rifeudalizzazione delle campagne che a una defeudalizzazione. Nella misura in cui una collettività rurale si basava sulla coltivazione comune, essa costituiva una sorta di comune socialista, non molto diversa da una feudale, formato da numerosi agricoltori che agivano in collaborazione. È vero che si trattava di un feudalesimo al contrario. Proprio come i loro omologhi feudali, i contadini socialisti erano classificati in base a diverse categorie di status, ma in questo caso gli ex proprietari terrieri occupavano gli ultimi posti e i contadini più poveri quelli iniziali. Ciò che era veramente feudale era il fatto che le etichette di classe venivano assegnate alle famiglie, non agli individui, e si ereditavano per via patrilineare, diventando così «qualcosa di più simile agli ordini sociali dell’ancien régime francese», secondo la caratterizzazione di Lucien Bianco [4]. In effetti, le categorie dell’analisi economica strutturale si trasformarono in indicatori di status quasi feudali assegnati a individui concreti.

Considerata dalla prospettiva opposta, tuttavia, la collettivizzazione può anche essere vista come il raggiungimento di ciò che i proprietari terrieri cinesi, a differenza dei loro omologhi inglesi, non riuscirono mai a fare: consolidare proprietà frammentate in unità di dimensioni maggiori, il che permise di coltivarle in modo più efficiente sotto un unico proprietario, in questo caso lo Stato cinese. L’analogia che preferiamo dipende in parte da chi consideriamo il «vero» proprietario. Se riteniamo che il collettivo sia il vero proprietario dei propri beni, come lo era dal punto di vista giuridico, allora ci troviamo di fronte a un patrimonio comune socialista con un insieme di gerarchie quasi feudali. D’altra parte, se scegliamo di considerare lo Stato come il vero proprietario, tralasciando le sottigliezze giuridiche, potremmo paragonarlo a un latifondista capitalista successivo al processo di recinzione, che è riuscito a consolidare proprietà frammentate in altre più grandi, con l’importante precisazione che in questo caso il consolidamento serve a promuovere l’accumulazione originaria socialista.

Tuttavia, anche se consideriamo lo Stato come il vero proprietario, la sua proprietà conserva anch’essa un carattere feudale. Proprio come il proprietario terriero capitalista inglese, lo Stato ha effettivamente creato una recinzione consolidata, ma a differenza del suo omologo capitalista, lo ha fatto senza spogliare i contadini. Infatti, lo Stato non paga i contadini per il loro lavoro, come farebbe un proprietario terriero capitalista. Al contrario, i contadini consegnano allo Stato tutto ciò che producono al di là del proprio fabbisogno di sussistenza. In questo senso, lo Stato assomiglia più a un signore che esige tributi che a un proprietario terriero che riscuote un canone fisso.

Il fatto che si possa paragonare la collettività agricola sia ai beni comuni feudali europei sia alle enclosures che li hanno sostituiti suggerisce il carattere parziale dell’analogia. Allo stesso modo, l’impossibilità di determinare chi fosse il «vero» proprietario della collettività ne indica la natura ambigua. In un certo senso, assomigliava senza dubbio a un bene comune socialista, basato sulle norme comunitarie – sebbene non necessariamente egualitarie – della vita rurale cinese; tuttavia, nella misura in cui lo Stato interveniva incessantemente nell’autonomia della collettività e le imponeva ciò che riteneva dovuto a proprio piacimento, i suoi membri assomigliavano a servi dello Stato.

Guerra contro la natura

Nel 1958 la collettivizzazione rurale era giunta al termine. Mao annunciò che la Cina avrebbe superato la Gran Bretagna nella produzione di acciaio entro quindici anni e avrebbe raggiunto gli Stati Uniti entro venti, gettando così le basi per il Grande Balzo in Avanti, la disastrosa campagna che produsse altissime montagne di rottami inutili e portò a una delle peggiori carestie della storia. Nell’ambito della campagna, il presidente Mao riorganizzò il settore pubblico, che inizialmente si basava sul modello sovietico altamente centralizzato. Il controllo di un numero sempre maggiore di imprese pubbliche fu trasferito dai ministeri centrali ai governi provinciali affinché potessero rispondere meglio alle condizioni locali. Ma mentre l’economia urbana veniva decentralizzata, quella agricola si consolidava ulteriormente. Allo stesso tempo, si dichiarò che la produzione di acciaio era un compito di tutti e si chiamarono i contadini a svolgere lavori industriali.

In campagna ciò significò trasformare le cooperative in comuni popolari di dimensioni ancora maggiori. Le comuni, a loro volta, assunsero le funzioni dei comitati popolari a livello municipale, fondendo le funzioni economiche del collettivo agricolo con le istituzioni locali dello Stato-partito. I villaggi situati al di sotto del livello comunale si trasformarono in nuove sottounità note come brigate, che a loro volta si suddividevano in squadre. Queste misure rappresentarono un salto rivoluzionario nella portata del governo sulla società. Per circa due millenni, il magistrato rurale era stato il funzionario imperiale di grado più basso, con la responsabilità di supervisionare fino a 300.000 persone alla fine del periodo Qing. Nel periodo repubblicano, era risaputo che il potere del governo nazionalista non si estendesse oltre le città sotto il suo controllo. Ora, per la prima volta, il braccio dello Stato si estendeva fino ai villaggi e ai centri abitati minori, trasformandone le fondamenta sociali ed economiche.

Sebbene fossero generalmente oggetto di esazioni economiche da parte dello Stato piuttosto che beneficiarie di sussidi, le comuni erano, sotto aspetti importanti, strutturalmente simili alle imprese pubbliche. Arrivarono anche ad assumere molte delle funzioni dello Stato, del mercato e della famiglia. Oltre ad ampliare l’agricoltura e a fonderla con l’amministrazione locale, le comuni, proprio come le imprese pubbliche, socializzarono diversi compiti domestici. L’espressione colloquiale «tutti mangiano dalla stessa pentola» (chi daguo fan) fornì la base metaforica della collettivizzazione, in cui tutti condividevano il lavoro e i suoi frutti. Le comuni applicarono letteralmente la metafora e costruirono grandi mense dove tutti potevano mangiare in qualsiasi momento, il che liberò le donne consentendo loro di dedicarsi ad altre attività, come la costruzione di forni per la fusione del ferro nei loro cortili.

Oltre a reclutare i contadini per svolgere lavori industriali, il Grande Balzo in Avanti rappresentò una nuova fase nel loro rapporto con la terra. Abbiamo visto che per Marx il rapporto dell’essere umano con la natura era antagonistico: il lavoro è un processo attraverso il quale l’essere umano «assoggetta il gioco delle forze [della natura] al proprio potere». Sebbene la natura sia chiaramente una forza attiva, può essere domata attraverso il lavoro. Di conseguenza, il lavoro è il mezzo adeguato per acquisire «sovranità» su di essa. Mao, tuttavia, non si accontentava più di lavorare la terra per appropriarsi dei frutti della natura. Le dichiarò apertamente guerra. Così facendo, estese a un ambito completamente nuovo una metafora militare che era arrivata a permeare la vita civile – da qui, ad esempio, la designazione delle unità di produzione agricola come «brigate».

Sebbene rivoluzionare la capacità produttiva della Cina fosse la massima priorità durante il Grande Balzo in Avanti, la preoccupazione per la lotta di classe non scomparve del tutto. In realtà, i nemici del popolo assunsero nuove forme. Nel 1958 arrivarono a includere anche gli animali. La retorica socialista cinese, come quella della maggior parte, se non di tutte, le ideologie umanistiche, era solita paragonare i propri nemici agli animali, considerandoli subumani e indegni di far parte del popolo. L’analogia si invertì, trasformando gli animali in nemici. Le cosiddette «quattro piaghe» (sihai): ratti, passeri, mosche e zanzare, divennero oggetto di una grande campagna, proprio come le classi controrivoluzionarie prima di loro. Una volta dichiarata, la guerra contro la natura fu combattuta con tutte le armi a disposizione, comprese pentole e padelle, che i contadini dovevano battere con la massima forza possibile nei campi per impedire ai passeri di «rubare» il grano del popolo. Tragicamente, la guerra contro i passeri in particolare ebbe fin troppo successo. Solo nell’Hebei, fu riferito che gli scolari avessero ucciso 234.856 passeri, una cifra improbabilmente precisa che esemplifica la pratica, in ultima analisi disastrosa, di redigere rapporti ingannevoli e spesso fittizi per soddisfare gli ordini amministrativi impartiti dall’alto [5]. La popolazione finì per rendersi conto che gli uccelli erano in realtà loro alleati, non nemici, grazie alla loro funzione naturale di controllo dei parassiti. Questa miopia provocò perdite agricole ancora maggiori e contribuì alla Grande Carestia, insieme al dirottamento della manodopera agricola verso piani donchisciotteschi volti a produrre acciaio dal nulla.

Il clamoroso fallimento del Grande Balzo in Avanti portò a un ritorno a collettivi più piccoli e a una relativa normalità fino alla successiva convulsione politica, l’inizio della Grande Rivoluzione Culturale Proletaria nel 1966. Non si trattava di una guerra contro la natura, ma contro i quadri revisionisti e i «difensori del capitalismo». Rinunciando al sogno di un’alchimia socialista che trasformasse la pura forza di volontà in grano e acciaio, Mao perseguì allora una trasformazione altrettanto trascendentale, quella della stessa cultura socialista, il che comportò un ritorno totale alla lotta di classe, condotta da giovani militarizzati trasformati in Guardie Rosse. La Rivoluzione Culturale comportò una rinnovata enfasi sulle origini di classe e familiari (chushen) prerivoluzionarie, nonché un rinnovato impegno verso la rivoluzione mondiale, ma non più guidata dall’Unione Sovietica con la Cina come suo «fratello minore». Dopo aver rotto definitivamente con Mosca, Mao si propose come leader del Terzo Mondo, unito contro l’imperialismo delle due superpotenze, gli Stati Uniti e l’Unione Sovietica.

Sebbene gli sforzi del Grande Timoniere non siano riusciti a rivoluzionare il mondo, la forza ideologica del maoismo si rivelò contagiosa. Nel corso del «decennio globale degli anni ‘60», portò alla nascita di fazioni maoiste all’interno dei movimenti socialisti di tutto il mondo, persino tra le Pantere Nere sulle lontane coste del Nord America [6] . Si trattò, senza dubbio, di un’estensione globale della Rivoluzione Culturale, un dispiegamento della cultura come arma diplomatica e politica. Mentre gli Stati Uniti e l’Unione Sovietica competevano per esportare armi nel Terzo Mondo, Mao bollò le loro armi atomiche come «tigri di carta», incapaci di far fronte all’insurrezione globale guidata dalla Cina, che costituiva il Terzo Mondo nel «campo» planetario che circondava le «città» del Primo Mondo.

Il ritorno del feudalesimo

In sintesi, la formazione della classe operaia cinese fu al tempo stesso la formazione del contadino cinese. Entrambi furono plasmati dallo Stato, che li segregò spazialmente: i contadini erano legati ai loro collettivi rurali, mentre gli operai, in senso tecnico, erano legati alle loro unità di lavoro urbane. I lavoratori erano l’opposto dei contadini e non avrebbero potuto esistere senza di loro: fu proprio il rapporto differenziato di entrambe le classi con la terra e il lavoro a consentire allo Stato di convogliare un flusso continuo di risorse rurali verso le città. Questo squilibrio strutturale poteva essere mantenuto solo limitando la mobilità della popolazione contadina, cosa che fu ottenuta con l’aiuto del cosiddetto sistema di registrazione hukou («focolare»). Questa pratica affondava le sue radici millenarie nella base imponibile agricola, che era stata la principale fonte di entrate dell’Impero. Tuttavia, la Repubblica Popolare Cinese attribuì a questo sistema un uso radicalmente nuovo, collegando una serie di prestazioni vitali alla residenza delle persone, dall’alloggio all’istruzione, all’assistenza sanitaria e alle razioni alimentari. Essere classificati come «contadini» (nongmin), in contrapposizione ai «lavoratori» urbani (gongren), non era solo un’etichetta ideologica o un’identità sociale, ma anche uno status amministrativo imposto dalla legge.

Inoltre, una volta stabilita, la residenza era praticamente intrasferibile e veniva trasmessa ai discendenti per via materna. Divenne un meccanismo di classificazione, che divideva l’intera popolazione essenzialmente in due gruppi: una cerchia privilegiata di residenti urbani e un’altra, subordinata, di residenti rurali. Il fatto di nascere in una o nell’altra delle due «Cine» aveva un’importanza decisiva per il percorso di vita di una persona. Sebbene la riforma agraria avesse inizialmente stabilito una serie di distinzioni di classe molto precise, queste finirono per essere superate da questo sistema binario di segregazione residenziale. Col tempo, anche i proprietari terrieri e i «contadini ricchi» furono assimilati alla categoria generica dei contadini, poiché il termine finì per riferirsi semplicemente alla popolazione rurale della Cina. Così, il sistema di registrazione si trasformò gradualmente in una sorta di sistema di caste, rendendo la povertà rurale una condizione ereditaria.

Sebbene i contadini fossero diventati di fatto cittadini di seconda classe nella repubblica rivoluzionaria per cui avevano lottato, è fondamentale sottolineare che la loro condizione era di disuguaglianza relativa, sebbene significativa. Nonostante lo Stato continuasse a trasferire risorse materiali dalla campagna alla città, non abbandonò completamente la popolazione rurale. Effettuò importanti investimenti in capitale umano in almeno due ambiti: l’istruzione e la sanità. Anche in periodi di carestia, la qualità della vita nelle campagne migliorò notevolmente. Le vaccinazioni di massa contribuirono a debellare molte malattie contagiose, mentre i «medici scalzi» condussero una battagli contro la mortalità infantile. Tra il 1949 e il 1978 l’aspettativa di vita raddoppiò e l’istruzione primaria divenne sempre più accessibile, specialmente per le bambine.

È inoltre importante riconoscere che la divisione gerarchica tra città e campagna, che ha finito per dominare il socialismo cinese, esemplificata dalla differenziazione giuridica tra territorio urbano e territorio rurale, non è un pregiudizio tradizionale che in qualche modo sia persistito nel socialismo. Al contrario, nella precedente ideologia statale confuciana si glorificavano i contadini, che erano considerati superiori ai commercianti e agli altri abitanti delle città non dediti alla coltivazione della terra, ritenuta l’attività produttiva principale. Inoltre, sebbene la Cina del tardo impero fosse molto più urbanizzata dell’Europa, gli abitanti delle città cinesi non godevano di privilegi giuridici speciali, come invece accadeva in Europa, dove le «città libere» erano esenti dagli obblighi feudali, con il famoso motto «Stadtluft macht frei» (l’aria della città rende liberi). Infatti, fu proprio la libertà delle città rispetto alle fedeltà feudali a consentire loro di emergere come centri di produzione non agricola, dando origine a una nuova e ribelle classe di soggetti borghesi privi di legami territoriali.

Al contrario, molte città della Cina del tardo impero assomigliavano maggiormente alle città classiche di Roma: unità amministrative che fungevano da centri elitari di cultura e consumo, non definite né da statuti corporativi né da libertà associate, e che dipendevano dal territorio circostante per soddisfare i propri bisogni e dal commercio a lunga distanza per l’approvvigionamento di prodotti di lusso. Anche le grandi città cinesi, che erano principalmente centri economici piuttosto che amministrativi, non si differenziavano chiaramente dalla campagna. Molti residenti urbani, compresi i ricchi mercanti e i membri delle corporazioni, si consideravano semplici residenti temporanei in città e tornavano regolarmente nei loro paesi natali, che continuavano a definire la loro identità sociale. Neanche la burocrazia imperiale operava una distinzione amministrativa tra città e campagna, ma le trattava come parti di un unico impero unificato. Ideologicamente, la campagna era di fatto considerata superiore alle aree urbane. In sintesi, la distinzione giuridica tra rurale e urbano è un’innovazione socialista cinese, che ha fornito la base fondamentale per la formazione della classe operaia urbana cinese, processo che allo stesso tempo ha innescato la formazione di un contadino rurale. In teoria, la rivoluzione liberò il contadino cinese dalla servitù e gli diede la terra, dapprima come proprietà privata e poi come proprietà collettiva, ma, paradossalmente, i coltivatori, che senza dubbio erano stati spesso poveri ma non erano mai stati legati al suolo che calpestavano, si trovarono per la prima volta legati in modo permanente alla terra che coltivavano.

Il confronto con l’Europa mette nuovamente in evidenza il paradosso. Per dirla con la famosa frase di Eugen Weber, la Rivoluzione francese finì per trasformare i «contadini della nazione in francesi», ovvero, invece di espropriare il contadino, trasformò i suoi membri in agricoltori proprietari dei campi che coltivavano [7] . Indubbiamente, il nuovo regime di proprietà privata non offriva alcuna garanzia di proprietà permanente. Quando molti dei nuovi proprietari si indebitò, Marx osservò acutamente che «l’obbligo feudale legato alla terra fu sostituito dall’ipoteca», sottoponendo così l’agricoltore francese, al pari del suo omologo inglese, all’espropriazione definitiva della propria terra [8]. La rivoluzione socialista cinese compì il processo inverso, trasformando una nazione di agricoltori in contadini.

Note

1 Karl Marx, Il capitale, Londra, 1981, vol. 3, p. 571; ed. italiana Torino 1965.

2 Scott Newton, Law and the Making of the Soviet World: The Red Demiurge, Abingdon, 2015, p. 135.

3 Tim Oakes, «China’s Market Reforms: Whose Human Rights Problem?», in Timothy Weston e Lionel Jensen (a cura di), China Beyond the Headlines, New York, 2000, pp. 295-326.

4 Lucien Bianco, Stalin and Mao: A Comparison of the Russian and Chinese Revolutions, Hong Kong, 2018, p. 59.

5 Stevan Harrell, An Ecological History of Modern China, Seattle (WA), 2023, p. 133.

6 Cfr. Robin Kelley e Betsy Esch, Black Like Mao: Red China and Black Revolution, «Souls», vol. 1, n. 4, 1999.

⁷Eugen Weber, Peasants into Frenchmen: The Modernization of Rural France, 1870-1914, Stanford (CA), 1976.

8 K. Marx, Il 18 brumaio di Luigi Bonaparte, cit., pp. 126-127.

Teemu Ruskola è titolare della cattedra “Jonas Robitscher” di Diritto e membro del corpo docente dei Dipartimenti di Studi sull’Asia Orientale, Storia e Studi sulle donne, il genere e la sessualità dell’Università di Emory (Atlanta, Georgia). Insegna inoltre presso il Centro di diritto cinese e cultura giuridica cinese dell’Università di Helsinki ed è stato professore ospite in numerose istituzioni accademiche, tra cui il Georgetown University Law Center. Ruskola svolge attività di ricerca e pubblica lavori sul diritto cinese, il diritto comparato, il diritto e la sessualità e il diritto internazionale. È autore, tra le altre opere, di Legal Orientalism: China, the United States, and Modern Law (2013) e The Unmaking of the Chinese Working Class (2026).

Questo articolo è apparso su «New Left Review» 151, rivista bimestrale di teoria e politica pubblicata a Madrid da Traficantes de Sueños, ed è ripubblicato qui con l’espressa autorizzazione dell’editore (traduzione del testo originale «New Left Review» 151.

Traduzione di Mauro Trotta